உலகின் பெரிய வழிபாட்டுத்தளம் எது என்பது உங்களுக்கு தெரியுமா? அதை யார் கட்டினார்கள் என்பது தெரியுமா ? "அங்கோர் வாட்"

இரண்டாம் "சூர்யவர்மன்"  கட்டிய

"அங்கோர் வாட்" 

இது வரை நம் தமிழர்களின் சாதனைகள் பற்றி நான் தெரிவித்திருந்த தகவல்களிலேயே மிக சிறந்த ஒன்று இது! இந்த அதிசயத்தைப் நம் மக்களுடன் பகிர்ந்துக்கொள் ள நான் பெருமையடைகிறேன் . ஆம் உலகிலேயே மிகப்பெரிய வழிப்பாட்டு தளம்"கம்போடியா" நாட்டில் நம் கலைத்திறமையை உலகிற்கே காட்டிய"அங்கோர் வாட்" கோயில்.
இரண்டாம் "சூர்யவர்மன்" இந்த இடத்தை கைப்பற்றியவுடன் இந்த பிரம்மாண்ட கோயிலை இங்கு கட்டினான். இந்த இடம் தான் அவனின் தலை நகரமாக செயப்பட்டது. ஒரு பெருமையான விஷயம் சொல்லாட்டுமா?, வைணவத் தளமான இந்த கோயிலானது தான் இன்று வரை உலகில் கட்டப்பட்ட வழிபாட்டுத்தலங் களிலேயே பெரியது!!

இந்த கோயிலை ஒரு கலை பொக்கிஷம் என்றே கூறலாம், திரும்பிய திசை எல்லாம் சிற்பங்களை வடித்துள்ளனர். இந்த கோயிலின் ஒரு பக்க சுற்று சுவரே 3.6 கிலோமீட்டர்கள் !!! அப்படி என்றால் இந்த கோயில் எவ்வளவு பிரம்மாண்டமாக  கட்டபட்டிருக்கு ம் என்பதை கொஞ்சம் கற்பனை செய்துபாருங்கள்.( மீண்டும் ஒரு முறை ), இதன் சுற்றி சுவர் மட்டுமே 3.6 கிலோமீட்டர்கள்.

இந்த கோயிலின் ஆரம்பக்கட்ட வடிவமைக்கும் பணிகளானது பனிரெண்டாம் நூற்றாண்டின் முதலாம் பாதியில் தொடங்கியது. இருபத்தி ஏழு வருடங்கள் இந்த இடத்தை ஆண்ட "சூர்யவர்மன்" இறக்கும் சில ஆண்டுகள் முன்பு இதன் வேலைகள் நிறைவடைந்தது .இதன்பின்னர் ஆறாம் "ஜெயவர்மன்" கைக்கு மாறியது .பின்னர் இந்த கோயில் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக "புத்த"வழிபாடு தளமாக மாற்றப்பட்டு. இன்று வரை இது புத்த வழிபாட்டுதளமாகவே செயல்பட்டு வருகின்றது!.

பதினாறாம் நூறாண்டிற்கு பிறகு இந்த கட்டிடம் சிறிது சிறிதாக புறக்கணிக்கப்பட ்டது , அடர்ந்த காட்டுக்குள் இது கட்டப்படதனால்இது யார் கண்ணிற்கும் படாமல் சிதலமடயத்தொடங்க ியது.பின்னர் 1586 ஆம் ஆண்டு "António da Madalena" என்ற போர்சுகீசிய துறவியின் கண்ணில் பட்டது, அதை அவர் "is of such extraordinary construction that it is not possibleto describe it with a pen, particularly since it is like no otherbuilding in the world. It has towers and decoration and all the refinements which the human genius can conceive of." என்று கூறியுள்ளார்.

பின்னர் Henri Mouhot என்ற பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் தன் புத்கத்தில் இந்த கோயிலின் சிறப்பை வெயிட்டவுடன் தான் இதன் புகழ் உலகம் முழுக்கும் பரவத்தொடங்கியது . அவர் அந்த புத்தகத்தில் One of these temples—a rival to that of Solomon, and erected by some ancient Michelangelo—mi ght takean honourable place beside our most beautiful buildings. It is grander than anything left to us by Greece or Rome, and presents a sad contrast to the state of barbarism in which the nation is now plunged என்று குறிப்பிட்டுள்ள ார்!! பின்னர் இங்கு ஆய்வு பணிகளை மேற்கொண்ட பிறகு தான் இது நாம் கட்டியது என்று தெரியவந்தது!!

இன்றைக்கு இருக்ககூடிய தொழில்நுட்பத்தை பயன்படுத்தி கட்டினால் கூட, இப்போதைக்கு இது போன்ற ஒரு கட்டிடம் கட்ட 300 ஆண்டுகள் ஆகும் என ஒரு பொறியாளர்கூறி உள்ளார்.ஆனால் எந்த தொழில் நுட்பமும் இல்லாத அந்த காலத்தில் வெறும் 40 ஆண்டுகளில் இது கட்டிமுடிக்கப்ப ட்டுள்ளது இதில் இன்னொரு சிறப்பு "கம்போடியநாட்டு தேசியக்கொடியில் நம் தமிழர்கள் கட்டிய இந்த கோயில் தான் "தேசிய சின்னமாக"ஆட்சிப ் பொறுப்பு பொறிக்கப்பட்டுள்ளது!.

இதை பற்றி எழுத சொன்னால் இந்த நாள் முழுவதும் இதன் சிறப்புகளை வரிசை படுத்திக்கொண்டே இருக்கலாம், கடைசியாக ஒன்று இந்த2012 வரை கண்டுபிடிக்கப்ப ட்டுள்ள தொழில்நுட்பம் வாய்ந்த ஒரு கேமராவில் கூட இன்று வரை இதன் முழு கட்டிடத்தையும் படம் பிடிக்க முடியவில்லை!! வானத்தில்1000 அடிக்கு மேல் விமானத்த்ல் இருந்து எடுத்தால் மட்டுமே இதன் முழு கட்டிடமும் பதிவாகின்றது!! 

இவ்வளவு சிறப்பு வாய்ந்த இந்த இடத்தை பற்றி எத்தனை பேருக்கு தெரியும் என்பது தெரியவில்லை! குறிப்பாக இது நம் தமிழ் மன்னன் கட்டினான் என்பது எத்தனை தமிழர்களுக்கு தெரியும் என்பதும் கேள்விக்குறியே! !
இன்றும் தாய்லாந்தில் மன்னர், ஆட்சிப் பொறுப்பு ஏற்பதற்கு முன் நமது திருப்பாவையை தாம் பாராயணம் செய்து பின்னர் பதவி ஏற்பதுதான் வழக்கத்தில் உள்ளது..

குண்டலினி: உங்களுக்குள் இருக்கும் மர்மப் புதையல்.........................................!

குண்டலினி: உங்களுக்குள் இருக்கும் மர்மப்

புதையல்.........................................!

குண்டலினி,உங்களுக்குள் பொதிந்து கிடக்கும் ஒரு சக்தி. தன்னை முழுமையாக வெளிப்படுத்திக் கொள்ளாத நிலையிலேயே நமக்குள் இது புதைந்து கிடக்கிறது. குண்டலினியைப் பற்றி உங்கள் வாழ்க்கை அனுபவத்திலிருந்தே நான் விவரிக்கிறேன். ஏனென்றால், இதைப் பற்றி நிறைய கதைகள் இருக்கின்றன. உங்கள் வீட்டின் சுவற்றில் பிளக் பாயிண்ட் இருக்கிறது. அது தானாக மின்சாரத்தை உருவாக்குவதில்லை. எங்கோ ஓரிடத்தில் ஒரு பெரிய மின்சாரத் தயாரிப்பு நிலையம் இருக்கிறது. அதுதான் மின்சாரத்தை உருவாக்குகிறது, ஆனால் அது உங்களுக்கு நேரடியாக மின்சாரத்தை வழங்க முடியாது. இந்த பிளக் பாயிண்ட்தான் உங்களுக்கு மின்சாரத்தைக் கொடுக்க முடியும். பெரும்பலானவர்கள் அந்த மின் நிலையத்தை நினைத்துக்கூடப் பார்ப்பதில்லை, இல்லையா? அவர்களுக்கு அப்படி என்றால் என்னவென்று தெரியாமல் இருந்தாலும், ஒரு மின் சாதனத்தை இந்த பிளக் பாயிண்டோடு இணைத்துவிட்டால், அந்த சாதனம் வேலை செய்யும் என்பது மட்டும் தெரிந்திருக்கிறது. இந்தக் குண்டலினியும் ஒரு பிளக் பாயிண்ட் போலத்தான், அதுவே ஒரு மின் நிலையம் அல்ல. இது 3 பின்களைக் கொண்ட பிளக் பாயிண்ட் அல்ல. 5 பின்களைக் கொண்ட பிளக் பாயிண்ட். இதை இப்படிப் பார்க்கலாம். உடலில் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்கள் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். அதில் மூலாதார சக்கரம், அடிப்படை அல்லது ஆதாரமாக இருக்கும்

சக்கரம். இது ஒரு பிளக் பாயிண்டைப் போலவும் அடுத்த 5 சக்கரங்கள் சேர்ந்து 5 பின்கள்

கொண்ட ஒரு பிளக் போலவும் இருக்கிறது. ஏழாவது சக்கரம் ஒரு பல்பைப் போன்றது.

இப்போது பிளக்கை பிளக் பாயிண்ட்டில் சொருகினால், உங்களைப் பற்றிய அனைத்தும் ஒளி விடுகின்றன. இப்போது உங்களைப் பற்றிய அனைத்தையும் படிக்க முடியும்.

இப்படி உங்களுடைய பிளக் அதற்கான பிளக் பாயிண்டில் சரியாக சொருகப்பட்டுவிட்டால்,

பிறகு விளக்குகள் இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் பிரச்சினை யின்றித் தொடர்ந்து எரியும். பேட்டரி தீர்ந்துவிடுமோ என்று பயப்பட வேண்டிய அவசியம் கிடையாது. அணைந்துவிடுமோ என்ற பயமின்றி, விளக்கை வெளிப்படையாக, கவனமின்றி எரியவிடலாம். ஏனென்றால்

நீங்கள் இப்போது மின்சாரத்தின் மூலத்துடனேயே தொடர்பில் இருக்கிறீர்கள். இப்போதும்கூட உங்களுக்குள் சக்தி இருக்கிறது. உங்கள் உயிர் சக்திகள் வேலை செய்கின்றன, ஆனால் அதில்

ஒரு சிறு பகுதி மட்டுமே வேலை செய்வதால் மிகவும் குறைவான அளவே உயிர் சக்தி வெளிப்படுகிறது. ஆனால் அந்த உயிர் சக்தி முழுவதுமாக இயங்கி, பிளக்கும் சரியாகச் சொருகப்பட்டிருந்தால், அதை வைத்துக்கொண்டு நீங்கள் என்னென்ன செய்ய முடியும்

என்பதற்கு அளவே இல்லை. உங்கள் வீட்டில் உள்ள பிளக் பாயிண்ட்டில்கூட, ஒருமுறை பிளக் சொருகப்பட்டுவிட்டால், பிறகு விளக்கை எரியவிடலாம், ஏசி போட்டுக்கொள்ளலாம், ஹீட்டர்

போட்டுக்கொள்ளலாம், டிவியை ஆன் செய்துகொள்ளலாம், எதை வேண்டுமானாலும் இயக்கிக்கொள்ளலாம். ஒரே ஒரு சக்தி மையம்தான் இருக்கிறது. ஆனால் அதை வைத்துக்கொண்டு உங்களால் எண்ணற்ற விஷயங்களைச் செய்ய முடியும். ஆனால் நீங்களோ பிளக் பாயிண்டில் பிளக்கைச் சொருகாமல், சொந்தமாக சக்தியை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். அதனால் ஒரு நாளைக்கு ஐந்து வேளை சாப்பிடுகிறீர்கள், இருந்தாலும் பெரும்பாலான நேரங்களில் களைப்பாகவே இருக்கிறீர்கள். இதனால் வாழ்க்கை நடத்துவதே கூட போராட்டமாக இருக்கிறது.

சக்தி என்பது வெறும் உடல் சக்தியோ அல்லது ஒரு செயலினால் வரும் சக்தியோ கிடையாது. சக்தி என்பது உயிர்த்தன்மை இயங்கும் விதத்தைப்பொறுத்தே அமைகிறது. இந்த சக்திதான்

பிரபஞ்சமாகவும் இருக்கிறது. எனவே சக்தி நிலையின் வழிமுறைகளைத் தெரிந்து கொண்டால், உங்களுக்குப் படைப்பின் முழு நுட்பமும் புரியும். எனவே உங்களில், பிளக் சரியாக பிளக் பாயிண்டில் இணைக்கப்பட்டிருக்கும்போது,நீங்கள் எல்லையில்லாத சக்தியின்

மூலத்தோடு தொடர்புகொள்கிறீர்கள். அதுதான் குண்டலினி. இப்போது, சக்தி எங்கே எப்படி உருவாகிறது என்று உங்களுக்குத்தெரியா விட்டாலும், சக்தி என்றால் என்ன, அதை வைத்துக்கொண்டு என்ன செய்ய முடியும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். ஒரு சாதனத்தின் பிளக்கை பிளக் பாயிண்டில் சொருகும்போது, உங்கள் கைகள் நடுங்கினால், அந்த பிளக்கைச் சரியாக பிளக்பாயிண்டிற்குள் சொருக மாட்டீர்கள். இது பலருக்கும் கஷ்டமான விஷயமாக

இருக்கிறது. ஏனென்றால் உடல், மனம், உணர்ச்சி, சக்திநிலை ஆகியவற்றில் அவர்கள் ஒரு சமநிலையில் இல்லை. யோகா செய்வதன் அடிப்படையே அவர்களுக்குள் ஒரு சமநிலையை ஏற்படுத்துவதுதான். அந்தச் சமநிலை வந்துவிட்டால், பிறகு பிளக்கை பிளக் பாயிண்டில் சரியாகச்சொருகிவிடுவீர்கள். அப்படிச் சரியாகத்தொடர்புகொள்ளும்போது, எல்லையில்லாத சக்தியுடன் தொடர்ந்து தொடர்பில் இருப்பீர்கள்.

இதற்காக நீங்கள் அந்த மின்நிலையத்தையே தேடிச் சென்று, அதைப்பற்றி ஒவ்வொன்றும்

தெரிந்துகொள்ள வேண்டியதில்லை. நீங்கள் பிளக்கை சரியாகச் சொருகினால் போதும், ஒவ்வொன்றும் சரியாக இயங்கும். தடையில்லாத சக்தி மூலத்துடன் அப்படி ஒரு முறை தொடர்புகொண்டுவிட்டால், இந்த உயிர் எப்படிச் செல்லவேண்டுமோ அதே வழியில் நீஙகளும்

செல்வீர்கள். இந்த உயிர் எதற்காக ஏங்குகிறதோ, அதை நோக்கியே நீங்களும் இயல்பாக செல்வீர்கள். உங்கள் கவர்ச்சியான கருத்துக்கள், கனவுகள், எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், உலகத்தின் சிக்கல்களில் சிக்கித் தொலைந்து போக மாட்டீர்கள். நீங்கள் நேரான வழியில்தான்

செல்வீர்கள். ஏனென்றால், இப்போது நீங்கள் படைப்பின் ஆதாரமான சக்தியின் மூலத்தோடு தொடர்ந்து தொடர்பில் இருக்கிறீர்கள்.

தமிழன் அப்போதே விஞ்ஞானி

தமிழர்கள் எதிலே சூரியனை ஆய்வு செய்யப்போனார்கள்..சங்க இலக்கியமான புறநானூற்றிலே உறையூர் முதுகண்ணன் என்னும் புலவர் இன்றைய விஞ்ஞான உலகம் ஆச்சரியப்படும் வகையில் ஒரு குறிப்பைச் சொல்கிறார்.சூரியன் ஒரு பாதையில் நகர்ந்து கொண்டிருக்கின்றது. அது இவ்வளவு கால எல்லையில் இந்தளவு தூரத்தைக் கடக்கும். அதனால் அதன் வேகத்தைக் கணிக்கக் கூடிதாக இருக்கின்றது. அது செல்லும் வான மண்டலத்தில் ஒரு எல்லை வரை காற்றின் திசை இப்படி இருக்கும். ஈர்ப்புச் சக்தியும் அங்கு உண்டு. அதற்கு மேலே காற்றே இல்லாத அண்ட வெளியும் இருக்கின்றது. அதிலே ஈர்ப்பு விசையும் இல்லை. இதையெல்லாம் நேரே போய்ப் பார்த்து ஆராய்ந்து அறிந்து வந்த வானியல் அறிஞர்களும் நம்மிடையே இருக்கிறார்கள்.

செஞ் ஞாயிற்றுச் செலவும்
அஞ் ஞாயிற்றுப் பரிப்பும்
பரிப்புச் சூழ்ந்த மண்டிலமும்
வளி திரிதரு திசையும்
வறிது நிலைஇய காயமும்
என்றிவை சென்று அளந்து அறிந்தார் போல
என்றும் இனைத்து என்போரும் உளரே

இது உண்மையானால் அந்தத் தமிழர்கள் எதிலே சூரியனை ஆய்வு செய்யப்போனார்கள். நாசா கூட இன்றும் நெருங்க அஞ்சும் சூரியக் கிரகத்தை போய்ப் பார்த்தோம் என்று ஏட்டிலே குறித்து வைத்தால் மட்டும் போதுமா? என்ற கேள்வி எழுகின்றது. அதற்கும் புறநானூறு விடை சொல்கின்றது.

இன்றைய விஞ்ஞானிகள் விண்கலங்களில் தானே விண்வெளியை ஆய்வு செய்கிறார்கள் அந்த விண்கலங்கள் எங்களிடம் அன்றே இருந்தன என்கிறது புறநானூறு. அதிலும் சில விமானிகள் இருந்து செலத்தாமல் தாமே புறக்கட்டளைகளை ஏற்று இயங்கும் தானியங்கி விண்கலங்கள் என்கின்றனர்.

புலவர் பாடும் புகழுடையோர் விசும்பில்
வலவன் ஏவா வான ஊர்தி எய்துப
இதன் பொருளைப் பாருங்கள்! விசும்பு என்றால் ஆகாயம்; வலவன் என்றால் சாரதி; ஏவாத என்றால் இயக்காத; வானவூர்தி என்றால் விமானம். விண்ணிலே விமானி இருந்து இயக்காத விமானம் என்பது தானே கருத்து. இப்படி ஒரு விமானம் இருந்ததா இல்லையா என்பது வேறு விடயம். இப்படி ஒரு சிந்தனை விமானப் பறப்புக்கு அடித்தளம் இட்ட ரைட் சகோதராகள் பிறப்பதற்கு முன்பே புறநானூற்றில் இடம்பெற்று விட்டது என்பது தான் நாம் எண்ணிப்பார்க்க வேண்டியதொன்றாகும். விமானி இல்லாத விமானங்கள் என்று பிரித்துக் காட்டியதால் அதற்கு முதலே விமானிகள் செலுத்தும் விமானங்கள் இருந்திருக்க வேண்டும்.

“எதிரிகளால் நாடு சூழப்பட்ட போது அன்னப் பறவை போன்ற விமானத்தில் ஏறிப் பலகனியில் இருந்து தப்ப வைக்கப்பட்ட கர்ப்பிணியான அரசி விமானம் விபத்துக்கு உள்ளாகிக் காட்டிலே விழுந்த போது தான் சீவக வழுதியைப் பெற்றெடுத்தாள்” என்று திருத்தக்க தேவரின் “சீவக சிந்தாமணி” சொல்கிறது. பலகணியில் இருந்து புறப்பட்டதால் கெலியாக (Heli) இருக்குமா என்ற கேள்விக்கும் இடம் இருக்கிறது.

கம்பராமாயணத்திலே ஒரு செய்தியைப் பாருங்கள். இராவணன் விமானத்திலே சீதையைக் கவர்ந்து போய்விட்டான். இது புளித்துப் போன செய்தி! இராமரும் தம்பியும் தேடிப் போகிறார்கள். இராவணனின் விமானச் சக்கரங்கள் மண்ணிலே உருண்டு சென்ற அடையாளங்கள் தெளிவாகத் தெரிகிறது. அதைப் பின்பற்றிச் செல்கிறார்கள். ஆனால் போகப் போக தெளிவாகத் தெரிந்த சக்கரச் சுவடுகள் தெளிவில்லாமல் ஆகி விடுகின்றன. மண்ணிலே பட்டும் படாமலும் தெரிகின்றன. ஒருகட்டத்துக்கு மேல் விமானத்தின் சுவடுகளே இல்லை. ஆம்! விமானம் ஓடுபாதையில் ஓடி வானத்தில் எழுந்து போய்விட்டது.

மண்ணின் மேல்அவன் தேர்சென்ற சுவடு எல்லாம் ஆய்ந்து
விண்ணில் ஓங்கிய ஒருநிலை மெய்யுற வெந்த
புண்ணில் ஊடுஒரு வெல்என மனம்மிகப் புழுங்கி
எண்ணி நாம்இனிச் செய்வது என்ன இளவலே என்றான்.
விமானங்கள் ஓடுபாதையில் ஓடி வேகம் எடுத்து புவியீற்பை முறித்த பின்தான் மேலே எழ முடியும் என்ற விஞ்ஞான விளக்கம் சோழர் காலத்துக் கவிஞனான கம்பனுக்கு எப்படித் தெரிந்து இருந்தது. விமானப் பறப்பை நேரில் கண்டானா? இல்லை அது தொடர்பான ஏடுகள் அந்த அறிவை வழங்கினவா? தாடியும் சடாமுடியும் கொண்டதாகச் சித்தரிக்கப்படும் சங்கப் புலவர் கூட்டத்தில் விமானங்களை வடிவமைக்கும் திறன் தெரிந்த பொறியியலாளரும் இருந்தார்களா என்பதெல்லாம் ஆய்வுக்கு உரிய விடயங்கள்.

இப்படியான வானியல் அறிவுக்கு கணக்கிலும் பௌதீகத்திலும் புவியியலிலும் தமிழன் அறிவு மிக்கவனாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்பது உண்மைதானே!

Serene messages in Stone at Annamalai

The Hindu Silent sentries: Jain sculptures at Annaimalai , India. 

Jainism had flourished around Madurai and this can still be seen in the caves and inscriptions that abound there. Madurai is a city of confluence where different faiths flourished through the ages. One religion was Jainism. Evidence to its presence and reach are found in stone inscriptions and sculptures found on the hillocks around the city.

The history of Jainism can be traced to Bihar, where Mahavira established the religion during the sixth century BC. But the names of Jain monks and their principles find a mention even in the Rig Veda. These monks preached non-violence. According to tradition, during third century BC, Badrabahu, guru of Chandragupta Maurya, predicted a 12-year famine in Bihar. Following this, the King and Jain monks migrated to south India and settled down in Sharavanabelagola in Karnataka.

Later, during the third century BC, another group of Jain followers, under the leadership of Visakaacharya, travelled from Sharavanabelagola and found hillocks around Madurai suitable for their cloistered life. They settled down in about 14 centres around Madurai and enjoyed the patronage of the Pandya kings, nobles and traders.

In and around Madurai there are about 60 inscriptions attesting the presence of Jain monks between 300 BC and 300 AD. Most caves have bas-reliefs of Tirthankaras and the inscriptions that tell the tale of people of all walks of life from chieftains to the common man and how they patronised Jainism.

In some places, the inscriptions throw light on the Jain schools that existed during the period.

On the Elephant Hill

The first stop on a tour of Jain caves is Aanaimalai. This elephant-shaped hill, is located on the Tiruchi highway approximately eight km away on the north side of the city. The hillock has a cave with rock cut beds and Tamil Brahmi inscriptions dating back to first century AD. In the middle of the hill, there is a series of Jain sculptures on the rock boulder and sculptures of Mahavira, Parsvantha and Ambika Yakshi. These sculptures, belonging to ninth – 10th century AD, have inscriptions revealing names of the persons who had carved them. Next is Arittapatti village that lies 25 km away from the city. A natural cave there are two early Tamil Brahmi inscriptions engraved by Pandya chieftains dating back to third century BC. Besides, the cave also has a bas-relief structure of Mahavira made by a Jain saint Accanandi during ninth -10th century AD.

Though Alagarmalai is known as a Vaishnavite centre now, it served as an abode of Jain monks with the presence of a natural cave near Kidaripatti. On the face of the rock, there are 13 Tamil Brahmi inscriptions dating back to second century BC that have the details of the village name as “Mathirai.”

Ovamalai or Kazhugumalai at Meenakshipuram near Mangulam have five natural caverns with rock beds. Six Tamil Brahmi inscriptions dating to third century BC are found. The inscriptions have the name of Nedunchezhiyan, a Pandya king and his officials, who patronised these shelters. These records are considered as the earliest Tamil records found so far.

The western side of the Tirupparankundram hill, near Madurai, has more than 20 stone beds with three Tamil Brahmi inscriptions dating to first century BC. At the top and foot of the rock some Jain sculptures are carved belonging to ninth-10 century AD. On the southern side of the hill, the rock cut temple of the Jains was converted into a Siva temple during 13 century AD.

Samanamalai near Keezhakuyilkudi village has three monuments in the hillock. They are Peccipallam, where a galaxy of Jain sculptures is found and a dilapidated structural temple dedicated to Jainism. This temple is the remaining evidence of Madevi Perumpalli. On the other side of the hillock, a Jain cave named Settipodavu is found.

Muthupatti, more popularly known as Karadipatti alias Perumalmalai, has two bas-relief structures of Tirthankaras, a separate, beautiful but ruined Tirthankara sculpture, three Brahmi inscriptions (belonging to first century BC), Jain beds and two vattezhuthu inscriptions (belonging to 10th Century AD).

On the western end of Nagamalai range lies the Kongarpuliyankulam. A spacious natural cave is seen with more than 60 chiseled beds and three Tamil Brahmi inscriptions dating to second century BC. A bas-relief sculpture of Mahavira belonging to ninth-10th century AD is found.

Varichiyur lies 15 km away from Madurai on the Sivaganga road. The Udhayagiri hillock has a very spacious natural cave with three Tamil Brahmi inscriptions dating back to second century BC. There are many more like Poyyamalai at Kuppalanatham and Puthur malai.

Jain monks have left behind a rich legacy in the form of sculptures and inscriptions.

Jain jottings

The 14 Jain monuments are: Mangulam, Arittapatti, Aanaimalai, Keezhavazhu, Thiruvadavur, Varichiyur, Alagarmalai, Thiruparankundram, Muthupatti, Kongarpuliyankulam, Nadumudalaikulam, Vikkiramangalam, Mettupatti and Karungalakudi.

* During 470 AD, Jain monk Vajranandhi established a ‘Dramila Sangam’ (Dravida sangam) and spread the religion

* They preached non-violence, imparted education, provided medical help and established asylum for the poor and the needy

* In Perumalmalai, the inscription narrates the history of a residential school that functioned on the hillock during 9-10 century AD.

* Jainism met a setback and lost its royal patronage with the advent of Bakthi movement from Thiruganasambandar, the first among the Thevaram trio. *Koon Pandyan alias Nindra Seer Nedumaran (650-700 AD) was converted to Saivism by his wife Mangayarkarasi and minister Kulasirai.

* Revival of Jainism happened around 750 AD under the next Pandya ruler.

Peruvudaiyar Koyil (பெருவுடையார் கோயில்) or Brihadeeswarar Temple(world’s first complete granite temple) was built by Great Maharaja Rajaraja Cholan

The Peruvudaiyar Koyil or Brihadeeswarar Temple (Tamil: பெருவுடையார் கோயில்), also known as Rajarajesvaram,at Thanjavur in the Indianstate of Tamil Nadu, is the world’s first complete granite temple and a brilliant example of the major heights achieved by Cholar Dynasty Vishwakarmas in dravidian temple architecture. It is a tribute and a reflection of the power of its patron RajaRaja Chola I. It remains as one of the greatest glories of Indian architecture. The temple is part of the UNESCO World Heritage Site “Great Living Cholar Temples”.

This temple is one of India’s most prized architectural sites. The temple stands amidst fortified walls that were probably added in the 16th century. The ‘Vimana’ – or the temple tower – is 216 ft (66 m) high  and is among the tallest of its kind in the world. The Kalasam or ‘Chikharam’ (apex or the bulbous structure on the top) of the temple is not carved out of a single stone as widely believed. There is a big statue of Nandi (sacred bull), carved out of a single rock, at the entrance measuring about 16 feet long and 13 feet high. The entire temple structure is made out of hard granite stones, a material sparsely available currently in Thanjavur area where the temple is located.

Built in 1010 AD by Raja Raja Chola in Thanjavur, Brihadishwara Temple also popularly known as the ‘Big Temple’ has turned 1000 years in 2010.

Temple complex

The temple complex sits on the banks of a river that was channeled to make a moat around the complex’s outer walls, the walls being built like a fortress. The complex is made up of many structures that are aligned axially. The complex can be entered either on one axis through a five-story gopuram or with a second access directly to the huge main quadrangle through a smaller free-standing gopuram. The massive size of the main sikhara (although it is hollow on the inside and not meant to be occupied), is 63 meters in height, with 16 severely articulated stories, and dominates the main quadrangle. Pilaster, piers, and attached columns are placed rhythmically covering every surface of the shikhara.

 

Main temple

The main temple is in the center of the spacious quadrangle composed of a sanctuary, a Nandi, a pillared hall and an assembly hall (mandapas), and many sub-shrines. The most important part of the temple is the inner mandapa which is surrounded by massive walls that are divided into different levels by sharply cut sculptures and pilasters providing deep bays and recesses. Each side of the sanctuary has a bay emphasizing the principle cult icons. Thekaruvarai, a Tamil word meaning the interior of thesanctum sanctorum, is the inner most sanctum and focus of the temple where an image of the primarydeity, Shiva, resides. Inside is a huge stone linga Literally the word Karuvarai means “womb chamber” from Tamil wordKaru for foetus. Only priests are allowed to enter this inner most chamber. In the Dravida style, the Karuvarai takes the form of a miniature vimana with other features exclusive to southern Indian temple architecture such as the inner wall together with the outer wall creating a pradakshina around the garbhagriha for circumambulation (pradakshina). The entrance is highly decorated. The inside chamber housing the image of the god is the sanctum sanctorum, the garbhagriha. The garbhagriha is square and sits on a plinth, its location calculated to be a point of total equilibrium and harmony as it is representative of a microcosm of the universe. In the center is placed the image of the deity. The royal bathing-hall where Rajaraja the great gave gifts is located to the east of the hall of Irumudi-Soran. The circumambulation winds around the massive lingam in the garbhagriha and is repeated in an upper story, presenting the idea that Chola Empire freely offered access to the gods.

The inner mandapa leads out to a rectangular mandapa and then to a twenty-columned porch with three staircases leading down. Sharing the same stone plinth is a small openmandapa dedicated to Nandi, Shiva’s sacred bull mount.

Features

The temple is made up of 130,000 tons of granite. The 60-metre tall vimana is the tallest in South India. A European-like figure which is carved on the vimana is believed to be an ancient warning of the arrival of the British. Later investigations by archaeologists proposed that this carving may be a hoax. It is widely believed that the shadow of the gopuram never falls on the ground. However, some scholars have dismissed this as a myth. The shikhara of the temple is made from a single 80-tonne piece of granite. This magnificent temple was built in just five years, (between 1004 AD and 1009 AD) during the reign of Rajaraja Cholan.

கல்லணை ( Kallanai) – Oldest Dam in the World was built by the Great Tamil King Maharaja Karikalan Cholan......!

It was built by the Cholar Dynasty King Karikalan around the 1st Century AD and is considered the oldest water-diversion or water-regulator structures in the world, which is still in use.

The Kaveri River forms the boundary between the Erode and Salem districts. The Bhavani River joins the Kaveri at the town of Bhavani, where the Sangameswarar Temple, an important pilgrimage spot in Tamil Nadu, was built at the confluence of the two rivers. Sweeping past the historic rock of Tiruchirapalli, it breaks into two channels at the island of Srirangam, which enclose between them the delta of Thanjavur (Tanjore), the garden of Tamil Nadu. The northern channel is called the Kollidam (Kolidam); the other preserves the name of Kaveri, and empties into the Bay of Bengal at Poompuhar, a few hundred miles south of Chennai(Madras). On the seaward face of its delta are the seaports of Nagapattinam and Karaikal. Irrigation works have been constructed in the delta for over 2,000 years.

The Kallanai is a massive dam of unhewn stone, 329 metres (1,080 ft) long and 20 metres (60 ft) wide, across the main stream of the Kaveri. The purpose of the dam was to divert the waters of the Kaveri across the fertile Delta region for irrigation via canals. The dam is still in excellent repair, and supplied a model to later engineers, including the Sir Arthur Cotton’s 19th-century dam across the Kollidam, the major tributary of the Kaveri. The area irrigated by the ancient irrigation network is about 1,000,000 acres (4,000 square kilometres). Recently the Delta farmers of Tamil Nadu demanded the Tamil Nadu government honour the Great Cholar Dynasty King Karikalan, who built the Kallanai. his dam is a buttress dam

இலங்கை ( ILANGKAI , LANGKAPOORI or Modern days SRILANKA )

இலங்கை

வட இந்தியாவில் இருந்து இலங்கைக்குச் சென்ற விஜயன் என்ற இளவரசன்தான், முதல் சிங்கள அரசை நிறுவியவன் என்று, சிங்களரின் வரலாற்று நூலான மகாவம்சம் கூறுகிறது.

இந்தியாவின் இதிகாசங்களான “ராமாயணம்”, “மகாபாரதம்” போன்றது பாலி மொழியில் எழுதப்பட்ட “மகாவம்சம்” என்ற நூல். இதை தங்களின் வேத புத்தகம் போல சிங்களர்கள் மதிக்கிறார்கள்.

இதை தங்கள் “வரலாறு” என்று சிங்களர்கள் கூறினாலும், நம்ப முடியாத கட்டுக் கதைகளும் இதில் உண்டு.

விஜயன்

இலங்கையில் சிங்கள வம்சத்தை தோற்றுவித்தவன் – இலங்கையின் முதல் சிங்கள மன்னன் விஜயன் என்று மகாவம்சம் கூறுகிறது.

விஜயன் பற்றி மகாவம்சத்தில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது:-

“வட இந்தியாவில் உள்ள வங்காளம், ஒரிசா ஆகிய பகுதிகள் ஒரு காலத்தில் லாலாதேசம் என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த ராஜ்ஜியத்தை ஆண்ட மன்னன் பெயர் சிங்கபாகு. இவர் சிங்கத்துக்கும் ஒரு ராஜகுமாரிக்கும் பிறந்தவர்!

பிற்காலத்தில் இவருக்கு உண்மை தெரிகிறது. ஒரு குகையில் இருந்த சிங்கத்தை (தன் தந்தையை) கண்டுபிடித்து தலையை வெட்டி துண்டிக்கிறார்.

சிங்கபாகு, சிகாசிவாலி என்ற பெண்ணை மணந்து அவளை பட்டத்து ராணி ஆக்குகிறார். இவர்களுக்கு 16 முறை இரட்டைக் குழந்தைகள் பிறக்கின்றன! (அதாவது 32 குழந்தைகள்)

இந்தக் குழந்தைகளில் மூத்தவன் விஜயன். அவனை பட்டத்து இளவரசனாக சிங்கபாகு நியமிக்கிறார்.

மக்கள் புகார்

விஜயன் மிகவும் கொடூரமானவன். அவன் செய்த அட்டூழியங்கள் பற்றி, மன்னனிடம் மக்கள் முறையிடுகிறார்கள். மகனைத் திருத்த முயற்சிக்கிறார், சிங்கபாகு. ஆனால் விஜயன் திருந்தவில்லை. நண்பர்களுடன் சேர்ந்து கொண்டு, மக்களைத் துன்புறுத்துகிறான்.

அவன் அட்டூழியங்கள் எல்லை மீறிப்போனதால், மன்னனிடம் மக்கள் மீண்டும் முறையிடுகிறார்கள். “விஜயனுக்கு மரண தண்டனை விதியுங்கள்” என்று வற்புறுத்துகிறார்கள்.

இதன் காரணமாக, விஜயனையும், அவன் நண்பர்கள் 700 பேர்களையும் நாடு கடத்துகிறார், மன்னர். இவர்களை மூன்று கப்பல்களில் ஏற்றி, “எங்காவது போய் பிழைத்துக் கொள்ளுங்கள். இனியாவது திருந்தி வாழுங்கள்” என்று புத்திமதி கூறி அனுப்பி வைக்கிறார். மூன்று கப்பல்களும் இலங்கையை அடைகின்றன.

அடைக்கலம் கொடுத்த அழகி

விஜயன் கப்பலை விட்டு இறங்கி, இலங்கைத் தீவில் காலடி வைக்கிறான். இது கி.மு. 543-ல் நடந்தது.

விஜயன் இறங்கிய இடம் அழகிய இயற்கைக் காட்சிகள் கொண்டது. அங்கு ஒரு மரத்தடியில் குவேனி என்ற பெண் அமர்ந்திருக்கிறாள். இவள் ராட்சச குலத்தைச் சேர்ந்தவள்.

(குவேனி என்ற சொல், கவினி என்ற தமிழ்ச் சொல்லின் திரிபு ஆகும். கவினி என்றால் “பேரழகு படைத்தவள்” என்று பொருள்.

இலங்கையை ஆண்ட ராவணன் ராட்சதன் என்று கூறப்பட்டதுபோல, குவேனியையும் ராட்சத குலம் என்று வர்ணிக்கிறது, “மகாவம்சம்”)
குவேனியை விஜயன் சந்தித்து அடைக்கலம் கோருகிறான். அவள் அடைக்கலம் அளிக்கிறாள்.

இருவருக்கும் காதல் ஏற்பட்டு, திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள். இவர்களுக்கு ஒரு மகனும், ஒரு மகளும் பிறக்கிறார்கள்.

பாண்டிய இளவரசி

விஜயனுடன் இலங்கை சென்ற அவனுடைய 700 நண்பர்களும் பல நகரங்களையும், கிராமங்களையும் உருவாக்குகிறார்கள். அந்தப் பகுதிகளை உள்ளடக்கிய ராஜ்ஜியத்துக்கு மன்னனாகும்படி, விஜயனை கேட்டுக் கொள்கிறார்கள்.

ஆனால், விஜயன் மறுத்து விடுகிறான். “ராஜ குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இளவரசியை நான் மணந்தால்தான், சிம்மாசனம் ஏறமுடியும்” என்று கூறுகிறான்.

இதன் காரணமாக, விஜயனின் நண்பர்கள் மதுரைக்கு செல்கிறார்கள். மதுரை மன்னனுக்கு முத்துக்கள், தங்க ஆபரணங்கள் முதலியவற்றை பரிசாக வழங்கி, தங்கள் மன்னனான விஜயனுக்கு இளவரசியை மணமுடித்து வைக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார்கள்.

இதற்கு பாண்டிய மன்னன் சம்மதிக்கிறார். பாண்டிய இளவரசியுடன், விஜயனின் 700 நண்பர்களுக்கும் 700 பெண்களை தேர்வு செய்து, இலங்கைக்கு அனுப்பி வைக்கிறார்.

குவேனியின் கதி

பாண்டிய இளவரசி தன்னை மணப்பதற்கு இசைந்து இலங்கைக்கு வந்து விட்டதை அறிந்து விஜயன் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறான்.

குவேனியை அழைத்து, “நான் பாண்டிய ராஜகுமாரியை மணக்கப்போகிறேன். என்னுடைய இரண்டு குழந்தைகளையும் என்னிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, இங்கிருந்து போய்விடு” என்று கூறுகிறான்.

இதனால் வேதனை அடைந்த குவேனி, குழந்தைகளை அழைத்துக்கொண்டு “லங்காபுரா” என்ற இடத்துக்கு போய்விடுகிறாள். இவர்களுடைய வம்சாவளியினர், இலங்கையின் பழங்குடியினராக உள்ள வேட்டுவர்கள்.

திருமணம்

பாண்டிய ராஜகுமாரியை மணந்து கொண்ட விஜயன், அவளுடன் வந்த 700 பெண்களுக்கும் அமைச்சர்களாக உள்ள தன் நண்பர்களை அவரவர் தகுதிக்கு ஏற்ப மணம் முடித்து வைக்கிறான்.

முன்பு கொடியவனாகவும், முரடனாகவும் இருந்த விஜயன் நல்லவனாக திருந்தி, 38 ஆண்டு காலம் தர்மம் தவறாமல் இலங்கையை ஆண்டான். அவனது சந்ததிகளே சிங்களர்கள்.”

இவ்வாறு மகாவம்சம் கூறுகிறது.

தபால் தலை

1956-ல் “விஜயனின் வருகை” என்ற தலைப்புடன் சிறப்பு தபால் தலை ஒன்றை இலங்கை அரசு வெளியிட்டது. குவேனி ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்திருப்பது போலவும், கப்பலில் வந்த விஜயன் அவளிடம் அடைக்கலம் கோருவது போலவும் இந்த தபால் தலை அமைந்திருந்தது.

தபால் தலையை பார்த்த சிங்கள தலைவர்கள், அதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். “விஜயன் இந்தியாவில் இருந்து இலங்கைக்கு வந்தவன் என்ற கருத்து ஏற்கத் தக்கது அல்ல. தவிரவும், விஜயன் வந்தபோதே இங்கு குவேனி என்ற தமிழ்ப்பெண் இருந்திருக்கிறாள் என்று கூறினால், இலங்கையின் பூர்வகுடிகள் தமிழர்கள் என்பதை நாமே ஒப்புக்கொண்டது போலாகிவிடும். எனவே, இந்த தபால் தலையை வாபஸ் பெறவேண்டும்” என்று கூறினார்கள்.

இதன் காரணமாக, இந்த தபால் தலையை இலங்கை அரசு வாபஸ் பெற்றுக்கொண்டது. ஆனால், அதற்குள் இந்த தபால் தலை உலகம் முழுவதும் பரவி விட்டது

சீனா நாட்டுச் சிவன் ஆலயத்தில் தமிழில் கல்வெட்டு

சீனா நாட்டுச் சிவன் ஆலயத்தில் தமிழில் கல்வெட்டு

சீனா நாட்டுச் சிவன் ஆலயத்தில் தமிழில் கல்வெட்டு சீனாவில் எழுப்பப்பட்ட சிவன் கோயில் சீன சக்கரவர்தியான குப்லாய்கானின் ஆணையின் கீழ் கட்டப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கும் கல்வெட்டு உள்ளது. இக்கல்வெட்டின் கடைசி வரிகள் சீன எழுத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன.

சீன நாட்டில் காண்டன் எனும் நகருக்கு 500 கல் வடக்கே உள்ள சூவன்சௌ என்னும் துறைமுக நகர் உள்ளது. பண்டைய காலத்திலும் இது சிறந்த துறைமுகமாக விளங்கிற்று. அந்தக் காலத்தில் தமிழ் வணிகர்கள் இந்நகருக்கு அடிக்கடி வந்து சென்றுள்ளனர்.

தமிழ்நாட்டிலிருந்து புறப்படும் வணிகக் கப்பல்கள் தாய்லாந்து சென்று அதன் மேற்குக் கரையோரமாக உள்ள சில துறைமுகங்களிலும் தங்கிப் பிறகு வியத்து நாம் சென்று அங்கிருந்து சீனநாட்டை அடைந்துள்ளனர்.

தமிழ் நாட்டிலிருந்து நேரடியாகச் சீனாவிற்குக் கடல் வழியாகச் செல்லவேண்டுமானால் வங்காள விரிகுடாவைக் கடந்து உள்ள மாலக்கா வழியாகத் தென்சீனக் கடலை அடையலாம். மலேசியத் தீபகற்பத்தைச் சுற்றி இவர்கள் செல்லவேண்டியிருக்கும். ஆனால் இந்தவழி சுற்றுவழியாகும். ஆயிரம் கல்களுக்கு அதிகமாகப் பயணத்தொலைவு நீளும். மேலும் பயணநேரத்திலும் பல மாதம் கூடிவிடும்.

சீனாவில் தமிழர்கள் காண்டன் நகரில் மட்டுமன்று. வேறு சில இடங்களிலும் வணிகக் குடியேற்றங்களை அமைத்திருந்தனர். பிற்காலச் சோழர் காலத்தில், புகழ்பெற்ற வணிகக் குழாமான திசை ஆயிரத்து ஐந்நூற்றுவர் எனும் குழுவினர் சீனநாட்டின் பல்வேறு பகுதியிலும் வணிகம் செய்துள்ளனர் என்பதற்குப் பல ஆதாரங்கள் கிடைத்துள்ளன.

(குப்லாய் கான்)

சூவன்லிசௌ துறைமுக நகரில் சிவாலயம் ஒன்று உள்ளது. இந்த ஆலயத்தில் நிறுவப் பெற்றுள்ள சில விக்கிரகம் குப்லாய்கான என்னும் புகழ்ப் பெற்ற சீனச் சக்கரவர்த்தியின் ஆணையால் அமைக்கப் பட்டதாகும். இவருக்குச் சேகாசைகான் என்ற பெயரும் உண்டு. இவரின் உடல் நலத்திற்காக இந்த ஆலயம் எழுப்பப்பட்டது.

இந்தக் கோயில் திருக்கதாலீசுவரம் என வழங்கப்பட்டது. இந்த ஆலயத்தில் உள்ள சிவன் திருக்கதாலீசுவரன் உதயநாயனார் என அழைக்கப்பட்டார். சீனச் சக்கரவர்த்தியின் இந்த ஆணையை நிறைவேற்றியவரின் பெயர் தவச்சக்கரவர்த்திகள் சம்பந்தப் பெருமாள் என்பதாகும்.

சக யுகம் சித்திராபவுர்ணமி அன்று இந்த ஆலயம் நிறுவப்பட்டது. கி.பி 1260ம் ஆண்டு குப்லாய்கான் முடிசூடினான். இவன் உலகையே நடுங்க வைத்த மங்கோலியச் சக்கரவர்த்தியான செங்கிசுகானின் பேரனாவான. மங்கோலியச் சக்கரவர்த்திகள் ஆளுகையில் சீனாவும் இருந்தது.

இவன்தான் பெய்சிங் நகரைக்கட்டி அதைத் தனது பேரரசின் தலைநகராக்கினான். அவருடைய பேரரசு விரிந்து பரந்திருந்தது. வலிமை வாய்ந்த சக்கரவர்த்தியாக அவன் திகழ்ந்தான் புகழ்பெற்ற யுவான் அரசமரபை இவனே தொடங்கியவனாவான். தமிழ்நாட்டில் பிற்காலப் பாண்டியப் பேரரசு அரசோச்சிய காலத்தில் இவன் சீனப்பேரரசின் சக்கரவர்த்தியாகத் திகழ்ந்தான். பாண்டிய அரச குலமும் குப்லாய்கானும் மிகுந்த நட்புறவுடன் திகழ்ந்தனர். அப்போதிருந்த பாண்டிய மன்னன் குலசேகர பாண்டியன் ஆவான். இருநாடுகளுக்கிடையேயும் தூதர்கள் பரிமாற்றம் செய்துகொள்ளப்பட்டது.

சீனாவில் எழுப்பப்பட்ட இந்த சிவன் கோயில் சீன சக்கரவர்தியான குப்லாய்கானின் ஆணையின் கீழ் கட்டப்பட்டது என்பதைக் குறிக்கும் கல்வெட்டு இக்கோவிலில் உள்ளது. இக்கல்வெட்டின் கடைசி வரிகள் சீன எழுத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன. இக்கோவிலில் சோழர்காலச் சிற்பங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. தமிழ்நாட்டுக்கு வெளியே கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மிக அபூர்வமான தமிழ்க்கல்வெட்டு இதுவாகும்.

The real age of current Earth according to Hinduism is 155.521972 Trillion years.........!

Hinduism:
Age of the Earth according to Vedic Chronology

155.521972 Trillion years......?

According to Vedic chronology, Hinduism describes the age of the earth in detail. Details c

an be found in the Bhagwat Maha Purana or Bhagwatam. 

Our earth is part of a material manifestation called a brahmanda, a group of interrelated but separate regions or abodes called lokas, each conditioned by its respective quality of material time and space. In other words, what would be equivalent to one year in one of these lokas may be correspond to 12,000 of our earth years.

Most of our brahmandais subtle and imperceptible to us. Our earth planet is part of this configuration. A brahmanda is basically comprised of one planetary system with an earth inhabited by living beings, a sun and the above described regions.

According to the chronology of Hinduism, the divine personality who creates this with God's grace and who oversees it is called "Brahma" (the creator). This is a seat or position located in the subtle or celestial regions of a brahmanda (Brahma - name of the creator), anda - his spherical creation, literally 'egg'.)

In one galaxy, there is an inestimable number of brahmandas (earth planet + other interrelated and subtle abodes) and their corresponding Brahmas.

"The Hindu religion is the only one of the world's great faiths dedicated to the idea that the Cosmos itself undergoes an immense, indeed an infinite, number of deaths and rebirths. It is the only religion in which the time scales correspond, to those of modern scientific cosmology. Its cycles run from our ordinary day and night to a day and night of Brahma, 8.64 billion years long. Longer than the age of the Earth or the Sun and about half the time since the Big Bang. And there are much longer time scales still."

"A millennium before Europeans were willing to divest themselves of the Biblical idea that the world was a few thousand years old, the Mayans were thinking of millions and the Hindus billions."

Dr. Carl Sagan, (1934-1996) famous astrophysicist  

How old is the earth? 

The earth came into existence with Brahma and will exist as long as he does. As long as Brahma lives, his creation continues to exist. When his term ends, this brahamanda will enter into absolute dissolution.

In between, there are periodic episodes of dissolution and creation of a lesser order, in which the earth enters a period of dormancy, when all life ends, but is again restored. Brahma is the personality that observes and maintains this schedule.

A soul incarnates in a particular brahmanda and remains there until its end. After this, that soul will enter another brahmanda. This has happened eternally for all the souls and will continue eternally. Only the soul who becomes liberated from maya is exempted from this.

We can calculate the age of the earth from the age of Brahma. The Vedic chronology of Hinduism uses a base unit of calculation called a chaturyugi. This is comprised of 4 yugas (periods of time). 

Their lengths and corresponding names are:

1,728,000 years = Sathyam yugam

1,296,000 = treta yugam

864,000 = dwaparai yugam

432,000 = kali yugam

---

4,320,000 years = one charturyugams (one 4-yugam cycle)

---

1000 Chaturyugam = one day of Brahma

1000 Chaturyugam = one night of Brahma

8,640,000,000 years = one full day (24 hours) of Brahma

100 celestial years = age that Brahma lives to

50 celestial years = Brahma's current age, or,

155.521972 Trillion years = the current age of this earth

The exact calculations of the age of Lord Bramman and the existing manvanthar according to the Bhagawatam.

Absolute age of the earth planet and the sun. Vedha Vhiyasam explains in the Bhagwatam that 155.52 trillion years have passed since Brahma originally created this planetary system, and this is the present age of Brahma.

The Bhagwatam says, “Lord Bramman’s one day equals to 1,000 cycles of the four yugas (one cycle of four yugas is 4.32 million years). It is called one kalp. There are fourteen Manus in one kalp. For the same length of time there is the night of Brahma. This is called pralaya or kalp pralaya. At that time the earth planet and the sun along with three celestial abodes (bhu, bhuv and swah) enter into the transition period (and become uninhabited). During that period Brahma holds within himself all the beings of the material and the celestial worlds in a suspended state and sleeps. (The next day he again produces them and re-forms them as they were before.) In this way Brahma lives for two parardh(twice of 50 years). After that, there is a complete dissolution of the brahmand (the planetary system and its celestial abodes). This is called prakrit pralaya of the brahmand.” (Bhag. 12/4/2 to 6)

“Half of Brahma’s life is called parardh. One parardh is finished and the existing kalp is in the beginning of the second parardh (the first day of the 51st year of Brahma). The very first day of Brahma was the day when he himself was created by God Vishnu and it was called the Brahma kalpam. The present running kalpam is called Varah kalpam (or Shvet Varah kalpam).”(3/11/33,34,36)

“In this kalpam six Manus like Swayambhuva Manu etc. have elapsed. The seventh Manu is the son of Vivaswan. He is the present Manu and is called Vaivaswata Manu.” (8/1/4; 8/13/1)

In the Bhagwat Mahatmya Bhagwan Ved Vyas reveals a great secret and says that this is the 28th dwapar (of Vaivaswat manvantar). Not in all, but sometimes at the end of the 28th dwapar of a kalpam the supreme personality of God, Krishna, in His absolute loving form descends in the world on the land of Bharatvarsh and reveals His supremely charming playful Divine leelas; and that had happened in our age just about 5,000 years ago. (Bhag. Ma. 1/29)

According to the above information, Bramman’s age which is also the absolute age of our sun and the earth planet is: 50 years of Brammans x 720 days and nights x (1,000 x 4.32 million years of the four yugas, which is one day of Brammans) + 1,972 million years* (the existing age of the earth planet) = 155.521972 trillion years.

* One manvantar is: 308.57142 million years. Thus, 1851.4285 (6 manvantar) + 116.6400 (27 cycles of four yugams) + 3.8931 (the three yugams and the elapsed time of kaliyugam) = 1971.9616 in 1998 AD.

One year of Bramman is of 360 days (and one month of Brahma is of 30 days). So, 360 x 50 = 18,000 days and nights of Bramman have elapsed. Thus, our earth planet and the sun have already been renovated 18,000 times.